{"id":5056,"date":"2024-12-09T18:27:09","date_gmt":"2024-12-09T21:27:09","guid":{"rendered":"https:\/\/www.coopmargen.ar\/wp\/?p=5056"},"modified":"2024-12-09T18:27:09","modified_gmt":"2024-12-09T21:27:09","slug":"lo-que-no-se-nombra-no-existe","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.coopmargen.ar\/wp\/?p=5056","title":{"rendered":"Lo que no se nombra no existe"},"content":{"rendered":"
Encuentro plurinacional de mujeres, lesbianas, trans, travestis, bisexuales, intersex y no binaries.<\/strong><\/h5>\n

Por Agustina Albornoz, Clara Aogeda y Valeria Soledad Maldonado *<\/p>\n

El “Encuentro Nacional de Mujeres” en Argentina ha sido un espacio fundamental para la reflexi\u00f3n y el activismo feminista desde su inicio en 1986. Estos encuentros surgieron a partir de la participaci\u00f3n de mujeres argentinas en la clausura de la D\u00e9cada de la Mujer en Kenia, y desde entonces han transmutado para convertirse en un foro clave para debatir y abordar las problem\u00e1ticas de g\u00e9nero(s) en el pa\u00eds. Cada a\u00f1o, se celebran en diferentes localidades, destac\u00e1ndose por su car\u00e1cter autogestivo y autoconvocado, donde las decisiones se toman por consenso, reflejando las diversas posiciones y experiencias de sus participantes.<\/span><\/p>\n

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A lo largo de los a\u00f1os, los Encuentros han puesto de manifiesto tensiones dentro del feminismo, especialmente en torno a qui\u00e9nes son reconocidas como sujetes leg\u00edtimas del movimiento. Las demandas de inclusi\u00f3n por parte de mujeres trans, travestis, ind\u00edgenas, afrodescendientes y otros grupos hist\u00f3ricamente marginados han desafiado las estructuras tradicionales del feminismo en Argentina. Estos colectivos han enfatizado la necesidad de visibilizar las opresiones que enfrentan, promoviendo debates sobre la interseccionalidad y la urgencia de un feminismo inclusivo que represente todas las voces y experiencias.<\/p>\n

Este escrito pretende revisar las argumentaciones, discusiones y desaf\u00edos que han conducido al cambio de nombre del evento a “Encuentro Plurinacional de Mujeres, Lesbianas, Trans, Travestis, Bisexuales, Intersex y No Binaries”. Para ello, en primer lugar, se explora la naturaleza de los Encuentros, destacando su importancia organizativa y pol\u00edtica. En segundo lugar, se aborda la participaci\u00f3n de colectivos originarios y disidentes, analizando su impacto y visibilizaci\u00f3n en estos espacios. En tercer lugar, se exponen las tensiones y disputas internas que han surgido, as\u00ed como las resistencias enfrentadas. Finalmente, se presentan algunas reflexiones y aprendizajes que surgen de estos procesos, destacando el papel transformador de los Encuentros en la construcci\u00f3n de un movimiento feminista m\u00e1s diverso y plural.<\/p>\n

Los Encuentros <\/b><\/span><\/p>\n

Estos espacios de reflexi\u00f3n surgen en 1986 en Argentina, a partir de la participaci\u00f3n de un grupo de mujeres, el a\u00f1o anterior, en la Clausura de la D\u00e9cada de la Mujer en Kenia, \u00c1frica. Las discusiones planteadas en este evento originaron la necesidad de generar debates colectivos, donde tratar las problem\u00e1ticas de g\u00e9nero que se vivenciaban en el pa\u00eds. Desde esa fecha, con sede en Ciudad Aut\u00f3noma de Buenos Aires, los encuentros han sido sostenidos a\u00f1o a a\u00f1o, realiz\u00e1ndose en diversos puntos del mapa. Tienen la caracter\u00edstica de ser autoconvocados, autogestivos y con decisiones tomadas por consenso que son plasmadas en las conclusiones de los talleres, reflejando todas las posiciones que afloran a lo largo del intercambio. <\/span><\/p>\n

La importancia de los Encuentros, enmarcados en los feminismos, radica en la capacidad organizativa que van dejando a su paso, generando lazos en todo el territorio a partir de la uni\u00f3n de sujetes con demandas comunes. Asimismo, desde estos espacios se han articulado las estrategias de lucha para poner en agenda p\u00fablica los reclamos del movimiento y lograr que se conviertan en leyes y pol\u00edticas p\u00fablicas. La disputa por los contenidos pol\u00edticos de la agenda feminista genera tensiones en su interior, rompiendo con la idea de homogeneidad que niega los pensamientos y pr\u00e1cticas de dominaci\u00f3n que oprimen a les compa\u00f1eres por su identidad de g\u00e9nero, orientaci\u00f3n sexual, identidad \u00e9tnica-racial y pertenencia originaria, detentada por de sujetas que se autoproclaman feministas. <\/span><\/p>\n

Participaci\u00f3n originaria y disidente en los Encuentros <\/b><\/span><\/p>\n

Como afirma Viveros Vigoya (2016), el debate sobre les sujetes del feminismo en Am\u00e9rica Latina tiene sus comienzos en 1980, cuando mujeres de color y lesbianas cuestionaron que aquella sujeta sea la mujer blanca. Las feministas disidentes consideraban que este movimiento desconoc\u00eda el racismo y el heterosexismo del que eran v\u00edctimas. De igual modo, a partir de la d\u00e9cada del 90, mujeres ind\u00edgenas y afrodescendientes se\u00f1alaron la necesidad de articular las relaciones de g\u00e9nero y las relaciones de raza y colonialidad, sumando sus cr\u00edticas al feminismo urbano y blanco mestizo hegem\u00f3nico. <\/span><\/p>\n

En este marco, lo acontecido en los \u201cEncuentros Nacionales de Mujeres\u201d refleja las luchas al interior del feminismo que ten\u00edan lugar en el continente. As\u00ed, si bien las mujeres ind\u00edgenas se encontraban participando de los Encuentros desde su comienzo, la visibilizaci\u00f3n de este colectivo tom\u00f3 fuerza a partir de 1992. Ese a\u00f1o, en Neuqu\u00e9n, se realiz\u00f3 la primera marcha de cierre del evento que tuvo como principal consigna el reconocimiento del genocidio de los pueblos originarios. Un a\u00f1o antes, las lesbianas lograban que se incluya entre los talleres oficiales el de \u201cLesbianismo\u201d. Su lucha ven\u00eda gest\u00e1ndose en las plazas y las calles, donde expresaban su descontento con la negaci\u00f3n de sujetas pol\u00edticas centrales del feminismo. <\/span><\/p>\n

A\u00fan m\u00e1s hostiles fueron las resistencias que debieron enfrentar las mujeres trans y travestis para poder participar del Encuentro. Las dificultades se presentaron, incluso, hacia el interior del movimiento de la disidencia sexual y de g\u00e9nero, donde les compa\u00f1eres tuvieron que hacer un arduo trabajo de sensibilizaci\u00f3n, lo que configur\u00f3 una identidad marcada por su historia de lucha por la inclusi\u00f3n. <\/span><\/p>\n

La primera travesti en participar del Encuentro fue Lohana Berkins en el a\u00f1o 2003. La posibilidad de su intervenci\u00f3n gener\u00f3 tanta pol\u00e9mica que la decisi\u00f3n debi\u00f3 ser tomada en una asamblea, donde los argumentos en su contra expresaban que, \u201cen tanto ten\u00eda pene, era capaz de violar\u201d. A pesar de las resistencias, finalmente, Lohana form\u00f3 parte del Encuentro, militando por el aborto legal, seguro y gratuito, ya que entend\u00eda que no hac\u00eda falta ser una mujer cis para hablar de interrupci\u00f3n voluntaria del embarazo. Luego de su muerte, en 2016, y del travesticidio de Diana Sacay\u00e1n, en la v\u00edspera del 30\u00b0 \u201cEncuentro Nacional de Mujeres\u201d, y al calor de la lucha de sus compa\u00f1eres, en 2018 con sede en Trelew, se incluy\u00f3 por primera vez la marcha contra los travesticidios y transfemicidios en la agenda oficial. <\/span><\/p>\n

Tensiones y disputas<\/b><\/span><\/p>\n

Les sujetes agrupades bajo la consigna \u201c#SomosPlurinacional\u201d reconocen que los Encuentros no son un lugar sin tensiones y se resisten a habitar un feminismo que no d\u00e9 cuenta de las diferencias y, por ende, los conflictos. Ante estas tensiones, resulta necesario reconocer los l\u00edmites tortuosos que imponen los actos excluyentes y las actitudes expulsoras y, a partir de ello, generar resistencia a la discriminaci\u00f3n y a la humillaci\u00f3n. \u00c9sta debe conformarse en t\u00e9rminos de interseccionalidad, en palabras de Butler (2005) \u201cparece esencial oponer resistencia al modelo de poder que tiende a establecer relaciones paralelas o anal\u00f3gicas entre el racismo, la homofobia y la misoginia\u201d. <\/span><\/p>\n

Para las plurinacionales y disidentes, el debate sororo, en tanto \u201cpol\u00edtica del reconocimiento\u201d en t\u00e9rminos de Fraser (2012) que nos lleva al aprendizaje colectivo, es el medio por el cual construir le sujete del feminismo. En relaci\u00f3n a esto, bell hooks (2017) expresa que la sororidad es poderosa siempre que reconozca las formas en que las mujeres, mediante la clase, la raza o la orientaci\u00f3n sexual, dominan y explotan a otras mujeres e identidades disidentes. De este modo, con el rechazo del cambio de nombre, la sororidad no est\u00e1 saldada entre el feminismo blanco urbano y la comunidad trans\/travesti, les originaries y afrodescendientes. <\/span><\/p>\n

La lucha por el reconocimiento, en ambos colectivos, estuvo atravesada por el concepto de interseccionalidad, en tanto \u201cperspectiva te\u00f3rica y metodol\u00f3gica que busca dar cuenta de la percepci\u00f3n cruzada o imbricada de las relaciones de poder\u201d (Viveros Vigoya, 2016: 2). En este sentido, les sujetes comprenden que la construcci\u00f3n de un feminismo homog\u00e9neo borra las diferencias y, de ese modo, desconoce las desigualdades existentes al interior del g\u00e9nero. <\/span><\/p>\n

En relaci\u00f3n a los pueblos originarios, la materializaci\u00f3n de esta interseccionalidad se vio reflejada en los resultados de la encuesta del 2do Parlamento de Mujeres Ind\u00edgenas por el Buen Vivir (2019). \u00c9sta demostr\u00f3 que ocho de cada diez mujeres ind\u00edgenas sufren violaciones, abusos y violencia f\u00edsica, siete de cada diez son v\u00edctimas de polic\u00edas y fuerzas de seguridad, siete de cada ocho no pueden acceder a la justicia y cinco de cada ocho de las violadas y asesinadas son ancianas. En la mayor\u00eda de los casos, sus victimarios fueron autoridades espirituales. Es en este contexto que las mujeres y disidencias ind\u00edgenas conciben fundamental que se les nombre, porque los reclamos del feminismo hegem\u00f3nico no dan cuenta de las violencias vividas por elles. <\/span><\/p>\n

\u201cLo que no se nombra no existe\u201d expresan les compa\u00f1eres originaries y disidentes, entendiendo que en la resistencia por el cambio de nombre opera un poder colonizador que tiende a invisibilizarlas. Como afirma Talpade Mohanty (2008), \u201cla colonizaci\u00f3n en casi todos los casos implica una relaci\u00f3n de dominaci\u00f3n estructural y una supresi\u00f3n, muchas veces violenta, de la heterogeneidad del sujeto o sujetos en cuesti\u00f3n\u201d. <\/span><\/p>\n

En contraposici\u00f3n con estas posturas, la comisi\u00f3n organizadora estuvo encabezada por el Partido Comunista Revolucionario (PCR), que se constituy\u00f3 como fuerza pol\u00edtica partidaria que m\u00e1s ha sostenido los Encuentros. Al ostentar este poder, fueron quienes se encargaron de la web oficial, la organizaci\u00f3n de los 87 talleres y la decisi\u00f3n de qui\u00e9n pod\u00eda subir al escenario en el acto de cierre. As\u00ed, fueron las responsables de la exclusi\u00f3n de les compa\u00f1eres que demandan el cambio de nombre y de la eliminaci\u00f3n de los talleres vinculados a la diversidad \u00e9tnico-racial y el colectivo LGBTTTIQNB+. <\/span><\/p>\n

En su comunicado manifestaron <\/span>que \u201climitar el sujeto (la sujeto) en este caso, es de vital importancia.\u201d No conciben un movimiento feminista por fuera de la categor\u00eda \u201cMujer\u201d, exponiendo que, si bien las identidades disidentes son \u201cabrazadas\u201d por el feminismo, tienen su propia organizaci\u00f3n y lucha. En este sentido, expresan que \u201cno es correcto que las mujeres terminemos diluidas en el cambio de nombre y perdamos la hegemon\u00eda de este Encuentro que supimos construir y masificar desde hace 34 a\u00f1os.\u201d Ante los planteos de opresi\u00f3n interseccional perpetuada por mujeres cis-g\u00e9nero sobre de lxs disidentes, argumentan que \u201cen Argentina es asesinada una mujer cada 27 horas, somos las m\u00e1s pobres entre los pobres, somos las m\u00e1s precarizadas laboralmente, somos las que nos morimos por abortos clandestinos, y otras tantas expresiones de la doble opresi\u00f3n ejercidas sobre nosotras.\u201d Con este razonamiento, las integrantes del PCR niegan que \u201cigual que el g\u00e9nero, la sexualidad es pol\u00edtica. Est\u00e1 organizada en sistemas de poder que alientan y recompensan a algunos individuos y actividades, mientras que castigan y suprimen a otros y a otras\u201d (Rubin, 1989: 56).<\/p>\n

La postura biologicista que sustenta sus discursos y pr\u00e1cticas se enmarca en un contexto en que las feministas radicales, agrupadas en RadFem, han tomado fuerza. Este grupo expresa su negativa a que las travas formen parte del feminismo, principalmente, a trav\u00e9s de las redes sociales, pero tambi\u00e9n por medio de la violencia f\u00edsica y verbal. As\u00ed pudimos observarlo en La Plata, por medio de las agresiones que ejercieron sobre las trans que intentaban subir al escenario en el acto de cierre, a quienes se dirigieron con pronombres masculinos, golpearon, mordieron y empujaron. Esta opresi\u00f3n se inscribe en sus cuerpas disidentes, de modo que \u201cel sujeto se constituye a trav\u00e9s de la fuerza de la exclusi\u00f3n y la abyecci\u00f3n, una fuerza que produce un exterior constitutivo del sujeto, un exterior abyecto que, despu\u00e9s de todo, es “interior” al sujeto como su propio repudio fundacional\u201d (Butler, 2005: 20).<\/p>\n

Frente a la demanda de plurinacionalidad del Encuentro, las integrantes de la comisi\u00f3n organizadora, expresaron en su comunicado que quienes reclamaban \u201cutilizan la opresi\u00f3n, el abandono, la desprotecci\u00f3n, y las injusticias que padecieron y padecen los pueblos originarios para avanzar en ideas de contenido antinacional y segregacionista funcional a los intereses de las potencias imperialistas\u201d. Siguiendo a Segato (2010), se comprende que este feminismo afirma que \u201cel problema de la dominaci\u00f3n patriarcal es universal, justificando, bajo esta bandera de unidad, la posibilidad de transmitir los avances de la modernidad en el campo de los derechos a las mujeres no-blancas, ind\u00edgenas y negras, de los continentes colonizados\u201d.<\/p>\n

Durante el 2020 y el 2021, los encuentros se vieron interrumpidos por la Pandemia de COVID-19. En 2022, en la Provincia de San Luis, <\/span>nos reencontramos en el 35\u00b0 Encuentro Plurinacional de Mujeres, Lesbianas, Trans, Travestis, Intersexuales, Bisexuales y No Binaries. En este evento, se demandaron redefiniciones a trav\u00e9s de debates, charlas, talleres y festivales, con muchas preguntas y algunas respuestas, destacando la diversidad: mujeres, lesbianas, trans, travestis, bisexuales, no binaries, ind\u00edgenas, afrodescendientes, campesinas, migrantes, mestizas, j\u00f3venes y personas mayores. En paralelo, se realiz\u00f3 un segundo encuentro denominado Encuentro Nacional de Mujeres.<\/p>\n

En 2023, los eventos se unificaron bajo el nombre que reconoce a todas sus participantes. Con 112 talleres y otras actividades, llevados a cabo durante tres d\u00edas en la ciudad de Bariloche (Furilofche), la consigna “ni un paso atr\u00e1s” fue la que m\u00e1s reson\u00f3 en un contexto de avance de pol\u00edticas caracterizadas por su crueldad. Se decidi\u00f3 realizar el pr\u00f3ximo Encuentro en Jujuy.<\/p>\n

Aprendizajes<\/b><\/p>\n

Les nueves sujetes del feminismo se adentran a la lucha representando el ideal de un movimiento emancipatorio que trascienda al sujeto \u201cMujer\u201d. Sus reclamos de visibilizaci\u00f3n quiebran la concepci\u00f3n de un feminismo homog\u00e9neo, sin tensiones ni conflictos, que universaliza las experiencias de opresi\u00f3n de mujeres cis-g\u00e9nero, blancas y urbanas. En la demanda por el cambio del nombre del Encuentro, confluyen las disputas por la hegemon\u00eda de les sujetes pol\u00edticos con la capacidad de articular sus luchas y fijar las problem\u00e1ticas que les afectan en la agenda p\u00fablica. <\/span><\/p>\n

La lucha continua. En San Luis, territorio Huarpe, Comeching\u00f3n y Ranquel; en Bariloche, territorio Mapuche y, ahora en Jujuy, donde resisten los Pueblos Kolla, Atacama, Quechua, Omaguaca, Tili\u00e1n, Toara, Fiscara. Guaran\u00ed, Ocloya y Toba, los feminismos se hacen presentes, y lejos de ser un movimiento homog\u00e9neo, se unen reconociendo su diversidad para enfrentar los avances de la derecha, el colonialismo, el racismo, la heteronorma y el feminismo transodiante. <\/span><\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/b><\/span><\/p>\n

BUTLER, JUDITH (2005) Cuerpos que importan. Sobre los l\u00edmites materiales y discursivos del sexo, Buenos Aires, Paid\u00f3s. Introducci\u00f3n, pp.17-49. <\/span><\/p>\n

CAMPA\u00d1A SOMOS PLURINACIONAL (2019) Hacer historia es mirar para delante, plurinacionales y con las disidencias. <\/span><\/p>\n

COMISI\u00d3N ORGANIZADORA DEL ENCUENTRO NACIONAL DE MUJERES (2019) Historia del Encuentro. Recuperado de http:\/\/encuentrodemujeres.com.ar\/historia-del-encuentro\/<\/span><\/p>\n

FRASER, NANCY (2012). \u201cLa pol\u00edtica feminista en la era del reconocimiento: un enfoque bidimensional de la justicia de g\u00e9nero\u201d, en Arenal. Revista de historia de las mujeres, Vol. 19. Instituto de la Mujer y la Universidad de Granada, Espa\u00f1a, pp. 267- 286. <\/span><\/p>\n

HOOKS, BELL (2017) El feminismo es para todo el mundo, Madrid, Traficante de Sue\u00f1os. Cap\u00edtulos 1, 7, 10 y 16 <\/span><\/p>\n

PARTIDO COMUNISTA REVOLUCIONARIO DE LA ARGENTINA (2019). Los debates sobre el nombre del ENM. Recuperado de https:\/\/pcr.org.ar\/nota\/los-debates-sobre-el-nombre del-enm\/<\/span><\/p>\n

RUBIN, GAYLE (1989) \u201cReflexionando sobre el sexo: notas para una teor\u00eda radical de la sexualidad\u201d, en Carole Vance (comp.) Placer y peligro. Explorando la sexualidad femenina, Madrid, Hablan las mujeres, 113-190 <\/span><\/p>\n

SEGATO, RITA (2010) \u201cG\u00e9nero y colonialidad: en busca de claves de lectura y de un vocabulario estrat\u00e9gico descolonial\u201d, en Bidaseca, Karina y Vazquez Laba, Vanesa (Comps.) Feminismos y poscolonialidad. Descolonizando el feminismo desde y en Am\u00e9rica Latina, Buenos Aires, Godot, pp. 17-48 <\/span><\/p>\n

TALPADE MOHANTY, CHANDRA (2008) \u201cBajo los ojos de occidente. Academia Feminista y discurso colonial\u201d, en Liliana Su\u00e1rez Navaz y A\u00edda Hern\u00e1ndez (Eds.) Descolonizando el feminismo: teor\u00edas y pr\u00e1cticas desde los m\u00e1rgenes, C\u00e1tedra, Madrid, pp. 1-23. <\/span><\/p>\n

VIVEROS VIGOYA, MARA (2016). \u201cLa interseccionalidad: una aproximaci\u00f3n situada a la dominaci\u00f3n\u201d en Debate feminista, N\u00b0 52. Bogot\u00e1, Colombia, Universidad Nacional de Colombia, pp. 2-17.<\/span><\/p>\n

\n

* Autoras:
\nAgustina Albornoz<\/strong>. Licenciada en Trabajo Social por la Universidad Nacional Villa Mar\u00eda. Educadora Popular en el Centro Comunitario Pinceladas, Villa Mar\u00eda. Participante en Proyectos de Extensi\u00f3n Universitaria sobre tem\u00e1ticas de Educaci\u00f3n Sexual Integral. Coordinadora del Hogar de Protecci\u00f3n Integral para personas en situaci\u00f3n de violencia por motivos de g\u00e9nero de la Coordinaci\u00f3n de G\u00e9nero y Diversidad de la Municipalidad de Villa Mar\u00eda.
\nClara Aogeda<\/strong>. Licenciada en Trabajo Social por la Universidad Nacional Villa Mar\u00eda. Educadora Popular del Centro Comunitario Pinceladas, Villa Mar\u00eda. Participante en Proyectos de Investigaci\u00f3n y Extensi\u00f3n Universitaria sobre tem\u00e1ticas de Infancias, Adolescencias y Juventudes, Pol\u00edticas Sociales y Trabajo Social. Docente adscripta de los espacios curriculares \u201cDerechos Humanos y Trabajo Social\u201d y \u201cAntropolog\u00eda Social y Cultural\u201d de la UNVM. Trabajadora Social de la Municipalidad de Villa Mar\u00eda.
\nValeria Soledad Maldonado<\/strong>. Licenciada en Trabajo Social por la Universidad Nacional Villa Mar\u00eda. Coordinadora de la Direcci\u00f3n de Prevenci\u00f3n y Asistencia de Adicciones de la Municipalidad de Villa Nueva. Integrante del equipo t\u00e9cnico de la Coordinaci\u00f3n de G\u00e9nero y Diversidad de la Municipalidad de Villa Mar\u00eda. Docente auxiliar del espacio curricular \u201cTeor\u00eda Pr\u00e1ctica del Trabajo Social IV\u201d de la UNVM.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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